太極拳的五字要訣是靜、輕、慢、切、恆。

靜

思想要高度集中，不能存有雜念。但是人的思維是復雜的，要使中樞神經高度集中，處于單一的興奮狀態，實在不易。那麼，怎樣才能使思想集中呢?最簡單的方法就是把注意力集中在如何使自己的動作盡量做得正確。換句話說，就是動中求靜，這樣比較容易見效。久而久之，即可由著熟而漸悟懂勁、由懂勁而階及神明的境界。

輕

太極拳中的「輕」，不能因單純不用力來

解釋。輕是相對于重而言的。太極經中

說:「左重則左虛，右重則右虛」，輕就是

不能用「爆發力」，其次是避免雙重。

輕也可作「柔」的解釋，「極柔軟然後極堅剛」就是說明輕的靈活性。輕也不是鬆懈，鬆懈和爆發力均為太極拳大忌。輕是有力不用，所以說「似松非松將展未展」為太極勁。太極拳的動作，手、眼、身法、步法，都介于有力無力之間，呈現將展未展之勢，虛實宜分清楚，才能構成「太極勁」，懂得這個勁，則是練太極拳高級階段。只有在長期鍛煉中，默識揣摩，才能從心所欲。

慢

練太極拳要慢，但不是停頓。慢是相對快而言。慢的原則是要求「貫穿」，不能有斷續。太極經中說:「動急則急應，動緩則緩隨。」所以練太極拳時，要求動作前後要銜接，所謂「往復須有折疊，進退須有轉換」，使拳套動作連綿不斷，節節貫穿，動作之間不能有意拖延。一般來說，一套拳(指傳統的老架太極拳) 大約應控制在25-30分鐘之間為適宜。鍛煉有素的人，每次打完整套拳的時間基本相同，這就是功夫深的具體表現。

切

即是認真的意思。練太極拳需要切切實實地下功夫，不可草率行事。無論哪個招式，都要做到準確。虛實要分清楚，動作避免欠缺，立身須中正安舒，「邁步如貓行，運勁如抽絲」。切的另一個意義是研究，練拳時不研究，練後要回憶，哪個拳式練錯了，今後再練時要更正。這就是切、磋、琢、磨的工夫，如此下功夫則進步快矣。

恆

也有雙重（chong）的含義。就是「定時」「定量」。首先是持之以恆，無論是嚴寒或酷暑都不能間斷；其次是定量，根據個人體質和時間，制定相應的時間和運動量。時間和運動量均需逐步加強，才能逐漸提高水平。

總之，靜、輕、慢、切、恆五個方面的

要求，是相互制約、相輔相成的。在練

太極拳時，只能並存，不能偏廢。

編後語：

內家拳法，出自道家。武林界有「武道同源」「拳道合一」之說。真正的內家拳法和修道是一回事，修道用于長生，拳法用于技擊，然皆可歸于大道，其用不同，其體則一。內家拳法的理論，來源于道家的老莊哲學和仙家的內丹學說。內家拳注重鍛煉腰腎，其為元氣（命）之所在也；注重培養動靜，其為元神（性）之所在也。故拳道之學，實即性命雙修之學。

道家修煉，以「守中」「用空」為要，偏陰偏陽，不合道體；動靜失宜，就有陰陽偏盛之患。所以不可偏于一味死靜或一味死動，這都不符合大道。如果只靜不動或只動不靜，一定會落下毛病。所以要有動有靜，動靜適中。以太極拳為例，無極預備勢，要頭頂青天，腳踏黃泉，神氣相抱，外靜內動；既而神帥意，意帥氣，氣帥形，動如一葉扁舟行于江河之上，外動內靜；最後歸于無極。太極拳的動是靜中之動，太極拳的靜是動中之靜；以至不知動不知靜，非動非靜，動靜一體。動以活關節、舒筋骨、通經絡；靜以養腦力、明智彗、長靈機。修道如打坐時念起難除，通過鬆柔的內家拳樁法或動功，自然全身氣血調和，雜念自消。因此，修道、習拳，二者兼而行之，是修行的妙方。故內家拳法，是仙學的一項必修科目，不可缺少。而仙（道）學是內家拳法之根本，試觀拳技爐火純青的內家大師，無一不深諳道學。如果沒有「道」的提煉，其拳法就不是上乘。內家拳的上乘功夫，是無形的，這就是「大道無形」，拳歸于道,拳道合一。

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